Н екоторие люди називають буддизм похмурої релігією, яка говорить, що все, що ми сприймаємо, - страждання, і не визнає щастя взагалі. Втім, таке погляд помилково. В буддизмі дійсно вважається, що наше звичне, звичайне щастя - це страждання змін. Тобто таке щастя не задовольняє нас, тому що воно ніколи не триває довго і нам завжди його мало. Це щастя несправжнє. Наприклад, якби поїдання морозива було істинним щастям, чим більше б ми його з'їли за один присід, тим щасливіше б стали. Але незабаром щастя від морозива змінюється незадоволеністю і стражданням. Те ж саме відбувається, коли ми сидимо на сонці або ховаємося в тінь. Це страждання змін.
При цьому буддизм надає багато методів, щоб подолати обмеження звичайного щастя, цього страждання змін, і в результаті досягти постійно радісного стану будди. Але, незважаючи на недоліки нашого звичайного щастя, буддизм також пояснює способи, як можна досягти і його. Буддизм вчить цьому, так як, відповідно до однієї з його головних аксіом, кожен хоче бути щасливим і не бажає страждати. І оскільки всі шукають щастя, а ми, звичайні істоти, не знаємо іншого виду щастя, крім звичайного, буддизм показує, як його досягти. Лише задовольнивши бажання щастя і потреба в ньому, досягнувши базового рівня буденного щастя, ми можемо прагнути до більш глибокого і задовольняє щастя за допомогою просунутих духовних практик.
Однак, на жаль, як написав великий індійський буддійський майстер Шантідева в тексті «Починаючи практику поведінки бодхісаттви» (sPyod-'jug, санскр. Бодхічарьяаватара) (1.28):
Хоча мають розумом, бажаючим уникнути страждань,
Вони необачно спрямовуються до страждання.
Хоча бажають щастя, через наївність (gti-mug, санскр. Моху)
Вони знищують своє щастя, як ворога.
Іншими словами, хоча ми бажаємо щастя, ми наївні щодо його причин і тому, замість того щоб ставати більш щасливими, лише породжуємо більше нещастя і печалі.
Щастя - це відчуття
Хоча є багато видів щастя, давайте звернемо увагу на звичайне щастя. Щоб зрозуміти його причини, нам слід спочатку ясно визначити «щастя». Що ж таке це щастя (bde-ba, санскр. Сукха), якого ми всі бажаємо? Згідно буддійському аналізу, щастя - це розумовий фактор, іншими словами, вид розумової діяльності, за допомогою якої ми пізнаємо об'єкт певним чином. Це одна з частин більш широкого розумового фактора, званого «почуттям» (tshor-ba, санскр. Ведана), який охоплює широкий спектр від повного щастя до повного нещастя.
Яке визначення «почуття»? Це розумовий фактор, який має природу пізнавати (myong-ba), розумова діяльність пізнання об'єкта або ситуації, під час якої формується досвід їх пізнання. Ми насправді не пізнаємо об'єкти або ситуації, не відчуваючи відчуттів за шкалою щастя і нещастя. Комп'ютер приймає і обробляє інформацію, але не пізнає її, тому що в цей час він не відчуває себе щасливим або нещасним. Ось чим відрізняються комп'ютер і розум.
Почуття рівня щастя або нещастя супроводжує або пізнання чуттєвого об'єкта - форми, звуку, запаху, смаку і фізичного відчуття, наприклад, задоволення або болю, або розумового об'єкта, наприклад, коли ми думаємо. Воно не обов'язково має бути хвилюючим або надмірним, а може бути дуже низького рівня. Насправді ми відчуваємо той чи інший рівень щастя або нещастя в кожну мить свого життя: навіть в глибокому сні без сновидінь ми відчуваємо нейтральне почуття.
визначення щастя
Буддизм дає два визначення щастя. Одне - з точки зору нашого ставлення до об'єкта, інше - з точки зору нашого ставлення до самого цього стану розуму або почуттю. Перше визначає щастя як пізнання об'єкта з задоволенням, заснованим на вірі, що він корисний для нас, незалежно від того, так це насправді чи ні. Нещастя - це пізнання об'єкта з незадоволенням, стражданням. Коли об'єкт переживається без задоволення і страждання, це нейтральне пізнання. Друге встановлює, що щастя - це почуття, яке, коли воно закінчиться, ми бажаємо випробувати ще. Нещастя - це почуття, від якого ми хочемо позбутися, коли воно виникає. А коли з'являється нейтральне почуття, ми не відчуваємо жодного з цих двох бажань.
Обидва визначення взаємопов'язані. Коли ми пізнаємо об'єкт із задоволенням, пізнання відбувається так, що об'єкт буквально «приходить до нас на розум» (yid-du 'ong-ba, санскр. Манапа) як приємний. Ми приймаємо об'єкт, і він легко залишається об'єктом нашої уваги. Це означає, що ми відчуваємо, що переживання об'єкта приносить нам користь: воно робить нас щасливими, воно приємно. Тому ми хочемо, щоб благо від такого переживання тривало, і, якщо воно закінчилося, бажаємо його повернення. Простіше кажучи, можна сказати, що ми отримуємо задоволення від об'єкта і його пізнання.
Коли ми пізнаємо об'єкт зі стражданням, це неприємне переживання від нього буквально «не приходить до нас на розум» (yid-du ma-'ong-ba, санскр. Аманапа) як приємне. Ми не приймаємо об'єкт, і він не залишається об'єктом нашої уваги легко. Ми відчуваємо, що пізнання об'єкта не приносить користі і насправді шкодить нам. Ми хочемо, щоб воно припинилося. Простіше кажучи, можна сказати, що нам не подобається об'єкт або його пізнання.
Перебільшення якостей об'єкта
Що означає спокійно ставитися до чого-небудь? Коли нам легко пізнавати який-небудь об'єкт, ми приймаємо його таким, яким він є, без наївності, що не перебільшуючи і не заперечуючи його позитивні якості і недоліки. Це підводить нас до обговорення турбують емоцій (nyon-rmongs, санскр. Кльошу; хвороблива емоція) і їх зв'язку з тим, відчуваємо ми щастя або нещастя, коли пізнаємо об'єкт.
В один набір турбують емоцій входять пристрасть, прихильність і жадібність. Кожна з них передбачає, що ми перебільшуємо позитивні якості об'єкта. Пристрасне бажання - це коли ми намагаємося отримати об'єкт, якщо у нас його немає. Прихильність - це страх втратити те, чим ми володіємо. Жадібність - коли у нас вже є що-небудь, але нам хочеться більше. Через таких тривожних емоцій ми ігноруємо недоліки об'єкта. Ці стани розуму нещасливі, тому що нас не задовольняє об'єкт, який ми пізнаємо. Тобто ми не задоволені об'єктом, не беремо його таким, яким він є.
Наприклад, коли ми дивимося на свою дівчину або хлопця, до яких ми дуже прив'язані, ми відчуваємо щастя. Нам радісно бачити її або його, нам добре від цього. Але як тільки зростає прихильність, коли ми перебільшуємо хороші якості цієї людини і нашого спілкування, збільшуються негативні якості тієї ситуації, коли його з нами немає, і тоді ми відчуваємо себе незадоволеними і нещасливими. Ми не приймаємо можливість просто бачити кохану людину зараз і насолоджуватися миттю: ми бажаємо більшого і відчуваємо жах від того, що він або вона може піти. Відповідно, виходить, що ми дивимося на тих, кого любимо, і відчуваємо незадоволеність, незручність і нещастя.
В інший набір турбують емоцій входять огида, гнів і ненависть. Через них ми перебільшуємо недоліки або негативні якості об'єкта і, якщо об'єкта поруч немає, ми хочемо уникнути його, а якщо він з нами - позбутися від нього; і коли він зникає, ми не хочемо, щоб він з'явився знову. Зазвичай ці три турбують емоції пов'язані зі страхом. Це теж нещасливі стану розуму, тому що ми не задоволені об'єктом. Ми не приймаємо його таким, яким він є.
Наприклад, нам видаляють зубний нерв. Об'єкт, який ми переживаємо, - це фізичне відчуття болю. Але якщо ми приймемо його таким, який він є, не перебільшуючи його негативні якості, то під час процедури не відчуємо нещастя. Ми можемо відчувати фізичний біль з нейтральним почуттям: ми приймаємо її, поки триває сеанс лікування, і не молимося про те, щоб він швидше закінчився. Коли лікар перестає свердлити, ми не станемо бажати, щоб він Посверліте ще. Ми неупереджені до болю, переживаючи її без відрази, прихильності і наївності. Під час процедури ми навіть можемо відчувати щастя, зосередившись на думки, що запобігаємо страждання від більшої зубного болю в майбутньому.
Зверніть увагу, що відчуття щастя або задоволення від об'єкта не означає, що ми не хочемо отримати більше або менше, якщо в цьому є потреба. Воно не перетворює нас в бездіяльних людей, які ніколи не намагаються поліпшити себе, своє життя або що б то ні було. Наприклад, ми досягли успіху в роботі або оговталися після операції, і ми можемо це прийняти, задовольнятися цим і, отже, бути щасливими. Але якщо потрібно, ми все ж можемо бажати подальшого прогресу і не відчувати нещастя щодо того, чого ми вже змогли досягти. Те ж саме і з їжею в нашій тарілці або грошима в банку, якщо нам насправді недостатньо і необхідно ще. Не перебільшуючи негативні сторони відсутності їжі або грошей, не заперечуючи переваги того, що у нас буде більше, ми можемо докладати зусилля, щоб отримати необхідну, в той же час не відчуваючи через це нещастя. Якщо у нас вийшло - добре, якщо ні - теж добре, як-небудь впораємося. Але ми все одно продовжуємо намагатися. Найважливіше - що ми пробуємо отримати більше, але наш ум не блукає в очікуванні успіху або побоюючись невдачі.
Шантідева добре висловив це в главі про терпіння (VI.10):
Якщо це можна виправити,
Навіщо засмучуватися?
І якщо зробити нічого не можна,
Який толк сумувати?
Що ж таке це щастя (bde-ba, санскр. Сукха), якого ми всі бажаємо?Яке визначення «почуття»?
